Le phallus ailé à Pompéi

Pour faire appel à toute sa force magique, le Phallus ailé doit être reproduit, démesuré, énorme, propitiatoire, capable d'éloigner les esprits du mal, capable de donner protection à la maison et aux lieux de travail, force de la nature contre le mal, les démons flagellants et le fascinum : la puissance négative de l'œil sec.

Falli alati , falli tortili , des phallus en forme d'animaux, des phallus qui s'entrelacent avec d'autres phallus, des phallus greffés sur des phallus. Et cela semble vraiment une course sans fin, une véritable manie, celle de reproduire ce symbole protecteur sur mille objets, suspendus partout.

La religion et la superstition s'entrelacent dans un monde où tout semble tourner autour du sexe qui, source de vie et de joie, est pour les Romains un phénomène positif, magique, parfois doté d'une puissance spirituelle qui guide la vie et, à travers la reproduction, la dépasse.

Nous définirions superstition pratique ou magie de pacotille cette volonté de posséder un amulette contre cet oculus malignus , toujours à l'affût et codifié, dans sa substance déjà par Pline l'Ancien ; source séculaire de tribulation pour l'être humain. C'est donc pour cela que, comme le raconte Varron dans le De lingua latina , au cou des enfants était suspendue, contre le mauvais œil , une bulla contenant un amulette en forme phallique .

La fantaisie des artisans romains avait souvent tendance à s'envoler, et la puissance magique d'un symbole se lit aussi dans la capacité à lui conférer des connotations ensorcelées ou grotesques — les ailes, dans ce cas.

Pour ceux qui souhaitent approfondir :
Eva Björklund, Lena Hejll, Luisa Franchi dell’Orto, Stefano De Caro, Eugenio La Rocca (sous la direction de), Riflessi di Roma. Impero romano e barbari del Baltico, catalogue de l'exposition (Milan, AltriMusei à Porta Romana, du 1er mars au 1er juin 1997), L’Erma di Bretschneider, 1997.

Megan Cifarelli, Laura Gawlinski (dir.), Que dire des vêtements ? Approches théoriques et méthodologiques de l'étude de l'habillement dans l'Antiquité , American Institute of Archaeology, 2017.

Carla Conti, Diana Neri, Pierangelo Pancaldi (dir.), Pagani et chrétiens. Formes et attestations de religiosité du monde antique dans l'Émilie centrale , Aspasia edizioni, 2001.

Jacopo Ortalli, Diana Neri (dir.), Images divines. Dévotion et divinité dans la vie quotidienne des Romains, témoignages archéologiques d'Émilie-Romagne , catalogue de l'exposition (Castelfranco Emilia, Musée Civique, du 15 décembre 2007 au 17 février 2008), All’Insegna del Giglio, 2017.

Adam Parker, Stuart McKie (dir.), Approches matérielles de la magie romaine. Objets occultes et substances surnaturelles, Oxbow Books, 2018.
Varone, Erotica Pompeiana (Inscriptions d'amour sur les murs de Pompéi) , L’Erma di Bretschneider, 2002.

Dans la représentation la plus célèbre du Dieu chrétien, la Création de Michel-Ange , Dieu et Adam sont dans le ciel, allongés sur des nuages .

Atteindre le ciel était impossible pour la plupart des êtres vivants de la terre, jusqu'à il y a seulement 100 ans. Il est donc clair que pour une grande partie des cultures développées au fil des siècles , le ciel était considéré comme le lieu où résidait ce qui ne pouvait être qu'imaginé.

Les seuls capables d'accéder au ciel, à ce lieu considéré comme surnaturel, étaient les oiseaux .

Les oiseaux, dès l'âge du bronze, ont été considérés comme capables de connexion avec le divin . La divination des oiseaux était leur capacité présumée à fournir des éléments pour prévoir l'avenir. Le vol des oiseaux, leur apparition en rêve ou à des moments particuliers pouvaient contenir des présages et être interprétés pour formuler des prévisions .

La capacité de voler conférait aux oiseaux un caractère spécial , surnaturel car elle leur permettait d'accéder à un monde inaccessible à tous les autres êtres vivants de la terre.

Dans la religion gréco-romaine , on retrouve l'attribut des ailes chez le Dieu Hermès/Mercure en tant que messager des dieux , celui qui reliait le ciel au monde réel. Cupidon, le fils de Vénus, utilisait ses ailes pour atteindre les humains et les faire tomber amoureux en décochant ses flèches.

La symbolique des ailes s'est étendue jusqu'à l'iconographie chrétienne , où les anges sont des hommes dotés d'ailes, agissant comme intermédiaires entre Dieu et l'humanité. L'archange Gabriel, par exemple, a porté le message de la naissance de Jésus à Marie. Même la chouette, animal sacré de la déesse Junon, est aujourd'hui un symbole de bon augure.

Nous aujourd'hui , avons perdu cette perception du ciel comme un lieu inconnu, magique, divin, inaccessible et donc un lieu où imaginer les Dieux de l'Olympe, le paradis, le Dieu Chrétien, les défunts. L'expression « est monté au ciel » est liée à la nécessité d'identifier un lieu « autre » par rapport à la terre, au quotidien de tous les mortels.

Après l'invention des aéroplanes, cette identification du ciel comme lieu du divin est plus difficile à comprendre mais reste présente dans certaines expressions ou symboles comme justement le Phallus ailé.

En italien le pénis est appelé « oiseau », tout comme en anglais « cock », en américain « canary », en espagnol « polla ».

Juste pour souligner sa fécondité et puissance créatrice, un Phallus démesuré est un attribut de Priape , Dieu des champs et des récoltes de la religion gréco-romaine.

Des représentations phalliques étaient placées aux entrées des champs , à la fois pour obtenir la faveur divine et pour chasser les voleurs et les malintentionnés. L'importance de ce symbole venait de son association avec la fertilité et la protection de la récolte, un concept fondamental à une époque où l'agriculture était la base de la société.

En agriculture, étant fortement conditionnée par des événements atmosphériques imprévisibles, on prêtait beaucoup d'attention aux effets de la bonne ou mauvaise fortune. Pour cette raison, l'attribut du Dieu des moissons et des récoltes jouait un rôle très important pour favoriser de bonnes récoltes. Des symboles phalliques étaient obligatoires aux entrées des champs à l'époque romaine. Encore aujourd'hui, il est fréquent de voir, à la protection des campagnes, d'énormes cornes, descendants directs du Phallus de Priape.

avec grand honneur à l'intersection des campagnes, puis transporté dans la même ville. [...] De cette manière, il semble que le dieu Liber devait être propitié, pour assurer la croissance des semences et repousser l'enchantement (fascinatio) des champs. [2]

À cette époque, bien que considérés comme obscènes par le clergé chrétien, les fascinum continuaient à être utilisés pour conjurer le mal. Ils étaient portés comme des amulettes de protection, en particulier par les enfants et les soldats (à l'époque, les catégories avec la mortalité la plus élevée).

Purinega tie duro (du Latin : « Difficile punire ») 1470-1480 (environ). British Museum

utilisé pendant deux siècles. Ce manuel de persécution des sorcières contenait des références à la symbolique phallique, soulignant comment la superstition était encore ancrée dans la culture populaire de l'époque.

L’ association entre oiseau et Phallus se retrouve aussi dans ce manuel qui explique : "enfin, que faut-il penser des sorcières qui ramassent des membres virils, parfois en nombre considérable, même vingt ou trente, et les mettent dans les nids d'oiseaux en mangeant de l'avoine ou d'autres choses comme cela a été vu faire par beaucoup et comme le bruit court communément ? Un homme a en effet rapporté qu'il avait perdu son membre et que pour retrouver son intégrité, il était allé voir une sorcière. Celle-ci lui ordonna de grimper à un arbre et lui permit de prendre ce qu'il voulait dans un nid où se trouvaient de nombreux membres. Et comme il avait mis la main sur un grand, la sorcière lui dit : 'ne prends pas celui-là !' " et ajouta qu'il appartenait à un des gens".

Dans la même lettre, Hamilton témoigne de la survie à la fin du XVIIIe siècle du Culte de Priape dans la ville d'Isernia et de sa fusion avec le culte chrétien. Lors de la fête annuelle des saints médecins Cosme et Damien, étaient vendus en grande quantité des symboles phalliques de diverses formes et tailles. Ces objets avaient une fonction propitiatoire et porte-bonheur, surtout pour les femmes qui participaient à la fête, souvent pour remédier à leur stérilité.

Femmes avec des ailes volantes, illustration de l'album touristique de Pompéi, vers 1880. Image avec l'aimable autorisation du Kinsey Institute for Research in Sex, Gender, and Reproduction.

La corne est offerte et portée comme un amulette pour se protéger de la malchance et du mauvais œil, c'est-à-dire de l'envie, de la jalousie et de la méchanceté. Elle est très répandue et fréquente tant dans les maisons des Napolitains que dans les boutiques et restaurants.

La croyance veut que si la corne se casse cela signifie qu'elle a neutralisé le mauvais œil ou la malchance, en somme elle a eu un effet.