El falo en Pompeya
Comenzaremos este nuestro viaje en el imaginario de los romanos con un objeto que hoy definiríamos como obsceno, pero este término, en el mundo antiguo , no tiene el mismo significado que tiene hoy para nosotros. Un romano nunca habría definido obscenus, un Phallus alado porque en su mundo, este término indicaba lo que era de mal augurio, y por lo tanto el exacto opuesto de lo que identifica una de las imágenes más conocidas de Pompeya, del mundo romano y del arte romano ...
Para apelar a toda su fuerza mágica, el Phallus alado debe ser reproducido, desmesurado, enorme, propiciatorio, capaz de alejar a los espíritus malignos, capaz de dar protección a la casa y a los ambientes de trabajo, fuerza de la naturaleza contra el mal, los demonios flagelantes y el fascinum : el poder negativo del ojo seco.
Falo alado , falo torcido , falos con apariencia de animal, falos que se entrelazan con falos, falos que se injertan en falos. Y parece en verdad una carrera sin fin, una verdadera manía, la de reproducir este símbolo protector en mil objetos, colgados por todas partes.
La religión y la superstición se entrelazan en un mundo en el que todo parece girar en torno al sexo que, fuente de vida y de alegría, es para los romanos un fenómeno positivo, mágico, a veces dotado de un poder espiritual que guía la vida y, a través de la reproducción, la trasciende.
Definiríamos superstición práctica o magia sencilla esa voluntad de poseer un amuleto contra ese oculus malignus , siempre al acecho y codificado, en su esencia ya desde Plinio el Viejo ; fuente secular de tribulación para el ser humano. Es por eso que, como cuenta Varrón en el De lingua latina , al cuello de los niños se colgaba, contra el mal de ojo , una bulla que contenía un amuleto con forma fálica .
La fantasía de los artesanos romanos a menudo tendía a echar a volar, y el poder mágico de un símbolo también se lee en la capacidad de conferirle connotaciones encantadas o grotescas — las alas, en este caso.
Para quienes quieran profundizar:
Eva Björklund, Lena Hejll, Luisa Franchi dell’Orto, Stefano De Caro, Eugenio La Rocca (a cura di), Riflessi di Roma. Imperio romano y bárbaros del Báltico , catálogo de la exposición (Milán, AltriMusei a Porta Romana, del 1° de marzo al 1° de junio de 1997), L’Erma di Bretschneider, 1997.
Megan Cifarelli, Laura Gawlinski (a cura di), ¿Qué diré de la ropa? Enfoques teóricos y metodológicos para el estudio del vestido en la antigüedad , American Institute of Archaeology, 2017.
Carla Conti, Diana Neri, Pierangelo Pancaldi (a cura di), Pagani y cristianos. Formas y testimonios de religiosidad del mundo antiguo en la Emilia central , Aspasia edizioni, 2001.
Jacopo Ortalli, Diana Neri (a cura de), Imágenes divinas. Devoción y divinidad en la vida cotidiana de los romanos, testimonios arqueológicos de Emilia Romagna , catálogo de la exposición (Castelfranco Emilia, Museo Cívico, del 15 de diciembre de 2007 al 17 de febrero de 2008), All’Insegna del Giglio, 2017.
Adam Parker, Stuart McKie (a cura di), Enfoques materiales de la magia romana. Objetos ocultos y sustancias sobrenaturales, Oxbow Books, 2018.
Varone, Erotica Pompeiana (Inscripciones de amor en los muros de Pompeya) , L’Erma di Bretschneider, 2002.
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Le Ali del Phallus
La Phallus se representaba con las alas para subrayar sus cualidades divinas.
Como alado, el Phallus podía idealmente conectar a los hombres con el cielo y el más allá, ofreciendo un vínculo con lo divino.
Las alas, y por lo tanto la capacidad de elevarse en vuelo , permitían abandonar el mundo terrenal para acceder a un mundo extraño , inaccesible y desconocido. Desde la antigüedad, el cielo ha sido visto como la morada de lo divino: desde los dioses del Olimpo en el mundo griego, hasta el Paraíso cristiano ...
En la representación más famosa del Dios cristiano, la Creación de Miguel Ángel , Dios y Adán están en el cielo, recostados sobre las nubes .
Alcanzar el cielo era imposible para la mayoría de los seres vivos de la tierra, hasta hace solo 100 años. Por lo tanto, está claro cómo para gran parte de las culturas desarrolladas a lo largo de los siglos , el cielo se veía como el lugar donde residía lo que solo podía ser imaginado.
Los únicos capaces de acceder al cielo, a este lugar considerado sobrenatural, eran los pájaros .
Las aves, desde la Edad del Bronce, han sido consideradas capaces de conexión con lo divino . La adivinación de las aves era su supuesta capacidad para proporcionar elementos para prever el futuro. El vuelo de las aves, su aparición en sueños o en momentos particulares podían contener presagios y ser interpretados para formular predicciones .
La capacidad de volar confería a las aves un carácter especial, ultraterreno ya que les permitía el acceso a un mundo inaccesible para todos los demás seres vivos de la tierra.
En la religión grecorromana , encontramos el atributo de las alas en el Dios Hermes/Mercurio como mensajero de los dioses , quien conectaba el cielo con el mundo real. Cupido, el hijo de Venus, utilizaba las alas para alcanzar a los humanos y hacerlos enamorar disparando sus flechas.
La simbología de las alas se extendió hasta la iconografía cristiana , donde los ángeles son hombres dotados de alas, que actúan como intermediarios entre Dios y la humanidad. El arcángel Gabriel, por ejemplo, llevó el mensaje del nacimiento de Jesús a María. Incluso el búho, animal sagrado de la diosa Juno, es hoy símbolo de buen augurio.
Nosotros hoy , hemos perdido esa percepción del cielo como un lugar desconocido, mágico, divino, inaccesible y por lo tanto un lugar donde imaginar a los Dioses del Olimpo, el paraíso, el Dios Cristiano, los difuntos. La expresión " ha volado al cielo " está ligada a la necesidad de identificar un lugar "otro" respecto a la tierra, a lo cotidiano de todos los mortales.
Después de la invención de los aeroplanos, esta identificación del cielo como sede de lo divino es más difícil de comprender pero permanece en algunas expresiones o símbolos como precisamente el Phallus alado.
En italiano el pene se llama "uccello", así como en inglés "cock", en americano "canary", en español "polla".
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El fallo como atributo divino
Como considerada fuente de la vida, capaz de procrear, por lo tanto crear , posee un don común a los dioses, divino ...
Precisamente para subrayar su fecundidad y potencia creadora, un Phallus desmesurado es atributo de Priapo , Dios de los campos y las cosechas de la religión grecorromana.
Representaciones fálicas se colocaban en las entradas de los campos , tanto para ganarse el favor divino como para ahuyentar ladrones y malintencionados. La importancia de este símbolo derivaba de su asociación con la fertilidad y la protección de la cosecha, un concepto fundamental en una época en la que la agricultura era la base de la sociedad.
En la agricultura, al estar fuertemente condicionada por impredecibles eventos atmosféricos, se prestaba mucha atención a los efectos de la buena o mala suerte . Por esta razón, el atributo del Dios de las mieses y las cosechas asumía un papel importantísimo en propiciar buenas cosechas. Los símbolos fálicos eran obligatorios en las entradas de los campos en la época romana. Aún hoy es frecuente ver, para proteger los campos, enormes cuernos, descendientes directos del Phallus de Príapo .
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El culto al Fallo en los siglos siguientes
San Agustín
Sant'Agostino (354 d.C.-430 d.C.) obispo de Hipona Regia (en la actual Argelia), relata estas celebraciones paganas [1] , describiendo las antiguas procesiones de fertilidad con un prejuicio cristiano de fuerte desaprobación:
“Dice Varrone que en Italia se celebraban ciertos ritos de Liber (dios itálico de la fecundidad y de los campos * ) que eran de tal desenfrenada maldad que las partes vergonzosas del macho eran adoradas en su honor en los cruces . […] De hecho, en los días de la fiesta de Liber, este miembro obsceno, colocado sobre un carrito, se mostraba inicialmente...
con gran honor en la encrucijada de los campos, y luego transportado a la misma ciudad. [...] De esta manera, parece, se debía propiciar al dios Liber, para asegurar el crecimiento de las semillas y repeler el encantamiento (fascinatio) de los campos.”. [2]
En aquel tiempo, aunque considerados obscenos por el clero cristiano, los fascinum continuaban usándose para alejar el mal. Se usaban como amuletos de protección, en particular por niños y soldados (en aquella época las categorías con mayor mortalidad).
Purinega tie duro (del latín: “Difficile punire”) 1470-1480 (aprox.). British Museum
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Malleus Maleficarum para la caza de brujas - 1482
En 1484, el Papa dio inicio oficial a la caza de brujas . Una caza que durará dos siglos y que llevará a más de 60.000 condenas capitales, en su mayoría a mujeres.
Para guiar a los perseguidores, la iglesia encargó un manual a dos monjes benedictinos , el Malleus Maleficarum. Un manual oficial de gran éxito que la Iglesia Católica ...
utilizó durante dos siglos. Este manual de persecución de brujas contenía referencias a la simbología fálica, destacando cómo la superstición aún estaba arraigada en la cultura popular de la época.
La asociación entre pájaro y Phallus también se encuentra en este manual que explica: "finalmente, ¿qué se debe pensar de las brujas que recogen miembros viriles, a veces en número considerable, incluso veinte o treinta, y los ponen en los nidos de los pájaros comiendo avena u otras cosas como se ha visto hacer a muchos y como comúnmente se dice? Un hombre de hecho contó que había perdido su miembro y que para recuperar su integridad fue a ver a una bruja. Esta le ordenó trepar a un árbol y le permitió tomar lo que quisiera de un nido donde había muchos miembros. Y como él había puesto las manos en uno grande, la bruja le dijo: '¡no tomes ese!' " y añadió que pertenecía a uno del pueblo".
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Carta de Lord Hamilton desde Nápoles - 1781
Todavía a finales del siglo XVIII en Italia persiste el antiguo culto del Phallus. En una carta de Nápoles del 31 de diciembre de 1781 , William Hamilton describe la costumbre en Nápoles entre niños y mujeres de clases populares de llevar amuletos con símbolos fálicos , claramente derivados del culto de Príapo de la antigua Roma. La función de estos amuletos era naturalmente la de proteger contra los hechizos y el mal de ojo.
Se trataba de amuletos en plata, marfil, coral muy similares a los encontrados en las excavaciones de Herculano. Hamilton coleccionó muchos amuletos tanto modernos como provenientes de las excavaciones arqueológicas de Herculano para enviarlos al British Museum ...
En la misma carta Hamilton da testimonio de la supervivencia a finales del siglo XVIII del Culto de Príapo en la ciudad de Isernia y su fusión con el culto Cristiano . Durante la anual fiesta de los santos médicos Cosme y Damián , se vendían en gran cantidad símbolos fálicos de diversa fabricación y tamaño. Tales objetos tenían una función propiciatoria y de buenos augurios especialmente para las mujeres que participaban en la fiesta, a menudo para remediar su esterilidad .
Mujeres con falos voladores, ilustración del álbum turístico de Pompeya, c.1880. Imagen cortesía del Kinsey Institute for Research in Sex, Gender, and Reproduction.
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El cuerno
En el sur de Italia y en particular en Nápoles, el cuerno ha sustituido al Phallus como amuleto de buena suerte. La religión católica y la moral común han llevado a la desaparición del Phallus como símbolo pagano y amuleto de la buena fortuna, y a su sustitución por el cuerno. Así como en la antigüedad los campesinos colocaban un gran Phallus, símbolo del Dios Príapo, para proteger sus campos, hoy en día grandes cuernos son imprescindibles en las modernas explotaciones agrícolas del sur de Italia. ...
El cuerno se regala y se lleva como amuleto para protegerse de la mala suerte y del mal de ojo, es decir, de la envidia, los celos y la maldad. Es muy común y frecuente tanto en las casas de los napolitanos como en los talleres y restaurantes.
La creencia dice que si el cuerno se rompe significa que ha neutralizado el mal de ojo o la mala suerte, en resumen, ha tenido efecto.
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Il Pene di Ferro Kanamara Matsuri (かなまら祭り
En Japón , cada año en abril, se celebra la fiesta del "Pene de Hierro". Una fiesta religiosa que se remonta a tiempos muy antiguos durante la cual se realizan procesiones de carros con enormes falos y oraciones para propiciar fertilidad, fortuna y armonía familiar.
Una curiosidad un poco macabra ( * ):
Tatuaje de Phallus alado en piel humana conservada, fechado en 1904-5. De la colección del Muséum national d'Histoire naturelle (MNHN), París. Imagen © MNHN, París.( * )
Desde la antigua Grecia hasta Japón, desde el culto de Príapo hasta las creencias napolitanas, el Phallus ha sido un símbolo poderoso que ha atravesado siglos y culturas diferentes. Sus significados, relacionados con la fertilidad , la protección y la conexión con lo divino , permanecen impresos en la memoria histórica como testimonio de creencias profundas y arraigadas.
