Der geflügelte Phallus in Pompeji

Um seine ganze magische Kraft zu entfalten, muss der geflügelte Phallus nachgebildet werden, überdimensional, riesig, wohltuend, fähig, böse Geister zu vertreiben, fähig, Schutz für das Haus und die Arbeitsumgebungen zu geben, Naturkraft gegen das Böse, die peinigenden Dämonen und das fascinum : die negative Kraft des trockenen Auges.

Immerwährende Phalli , gedrehte Phalli , Phalli in Tiergestalt, Phalli, die sich mit anderen Phalli verflechten, Phalli, die auf Phalli aufgesetzt werden. Und es scheint wirklich eine endlose Jagd zu sein, eine regelrechte Manie, dieses Schutzsymbol auf tausend Gegenständen zu reproduzieren, die überall aufgehängt sind.

Religion und Aberglaube sind in einer Welt miteinander verflochten, in der sich alles um den Sex zu drehen scheint, der für die Römer, als Quelle des Lebens und der Freude, ein positives, magisches Phänomen ist, das manchmal eine spirituelle Kraft besitzt, die das Leben lenkt und es durch die Fortpflanzung übersteigt.

Wir würden Aberglauben oder einfache Magie als den Wunsch definieren, einen Amulett gegen das böse Auge zu besitzen, das immer lauert und in seinem Wesen bereits von Plinius dem Älteren kodifiziert wurde; eine jahrhundertealte Quelle menschlichen Leids. Deshalb, wie Varron im De lingua latina erzählt, wurde den Kindern eine Bulla mit einem Amulett in phallischer Form gegen den bösen Blick um den Hals gehängt.

Die Fantasie der römischen Handwerker neigte oft dazu, abzuheben, und die magische Kraft eines Symbols zeigt sich auch in der Fähigkeit, ihm verzauberte oder groteske Züge zu verleihen – in diesem Fall die Flügel.

Für diejenigen, die vertiefen möchten:
Eva Björklund, Lena Hejll, Luisa Franchi dell’Orto, Stefano De Caro, Eugenio La Rocca (Hrsg.), Reflexionen Roms. Römisches Reich und Barbaren der Ostsee , Ausstellungskatalog (Mailand, AltriMusei a Porta Romana, vom 1. März bis 1. Juni 1997), L’Erma di Bretschneider, 1997.

Megan Cifarelli, Laura Gawlinski (Hrsg.), Was soll ich über Kleidung sagen? Theoretische und methodologische Ansätze zur Untersuchung der Kleidung in der Antike, American Institute of Archaeology, 2017.

Carla Conti, Diana Neri, Pierangelo Pancaldi (Hrsg.), Pagani und Christen. Formen und Zeugnisse der Religiosität der antiken Welt in Mittel-Emilia , Aspasia edizioni, 2001.

Jacopo Ortalli, Diana Neri (Hrsg.), Göttliche Bilder. Andacht und Göttlichkeit im Alltag der Römer, archäologische Zeugnisse aus der Emilia Romagna, Ausstellungskatalog (Castelfranco Emilia, Museo Civico, vom 15. Dezember 2007 bis 17. Februar 2008), All’Insegna del Giglio, 2017.

Adam Parker, Stuart McKie (Hrsg.), Materialansätze zur römischen Magie. Okkulte Objekte und übernatürliche Substanzen, Oxbow Books, 2018.
Varone, Erotica Pompeiana (Liebesinschriften an den Mauern von Pompeji) , L’Erma di Bretschneider, 2002.

In der berühmtesten Darstellung des christlichen Gottes, der Erschaffung durch Michelangelo , befinden sich Gott und Adam im Himmel, liegend auf den Wolken .

Den Himmel zu erreichen war unmöglich für die meisten Lebewesen der Erde, bis vor nur 100 Jahren. Es ist daher klar, dass für einen Großteil der im Laufe der Jahrhunderte entwickelten Kulturen der Himmel als der Ort angesehen wurde, an dem das wohnte, was nur vorgestellt werden konnte.

Die einzigen, die Zugang zum Himmel, diesem als übernatürlich betrachteten Ort, hatten, waren die Vögel.

Vögel wurden schon seit der Bronzezeit als fähig angesehen, eine Verbindung zum Göttlichen herzustellen. Die Vogeldeutung war ihre vermeintliche Fähigkeit, Elemente zur Vorhersage der Zukunft zu liefern. Der Flug der Vögel, ihr Erscheinen im Traum oder zu bestimmten Zeiten konnte Omen enthalten und zur Formulierung von Vorhersagen interpretiert werden.

Die Fähigkeit zu fliegen verlieh den Vögeln einen besonderen Charakter , überirdisch, da sie ihnen den Zugang zu einer für alle anderen Lebewesen der Erde unzugänglichen Welt ermöglichte.

In der griechisch-römischen Religion finden wir das Attribut der Flügel beim Gott Hermes/Merkur als Bote der Götter , der den Himmel mit der realen Welt verband. Amor, der Sohn der Venus, nutzte die Flügel, um die Menschen zu erreichen und sie mit seinen Pfeilen verliebt zu machen.

Die Symbolik der Flügel erstreckte sich bis zur christlichen Ikonographie, wo Engel als Männer mit Flügeln dargestellt werden, die als Vermittler zwischen Gott und der Menschheit fungieren. Der Erzengel Gabriel brachte zum Beispiel Maria die Botschaft von der Geburt Jesu. Sogar die Eule, ein heiliges Tier der Göttin Juno, ist heute ein Symbol für Glück.

Wir heute haben diese Wahrnehmung des Himmels als unbekannten, magischen, göttlichen, unzugänglichen Ort verloren, und somit als Ort, an dem man sich die Götter des Olymps, das Paradies, den christlichen Gott, die Verstorbenen vorstellen kann. Der Ausdruck „ ist in den Himmel aufgefahren “ ist mit der Notwendigkeit verbunden, einen „anderen“ Ort im Vergleich zur Erde, zum Alltag aller Sterblichen zu bestimmen.

Nach der Erfindung der Flugzeuge ist diese Identifikation des Himmels als Sitz des Göttlichen schwerer zu verstehen, bleibt aber in einigen Ausdrücken oder Symbolen erhalten, wie eben dem geflügelten Phallus.

Auf Italienisch wird der Penis "uccello" genannt, ebenso wie auf Englisch "cock", auf Amerikanisch "canary", auf Spanisch "polla".

Gerade um seine Fruchtbarkeit und schöpferische Kraft zu betonen, ist ein Phallus das Attribut von Priapos , dem Gott der Felder und Ernten der griechisch-römischen Religion.

Phallische Darstellungen wurden an den Eingängen der Felder angebracht, sowohl um den göttlichen Beistand zu erlangen, als auch um Diebe und Übeltäter zu vertreiben. Die Bedeutung dieses Symbols ergab sich aus seiner Verbindung mit Fruchtbarkeit und dem Schutz der Ernte, ein grundlegendes Konzept in einer Zeit, in der die Landwirtschaft die Basis der Gesellschaft bildete.

In der Landwirtschaft, die stark von unvorhersehbaren Wetterereignissen beeinflusst wird, wurde viel Wert auf die Auswirkungen des guten oder schlechten Schicksals gelegt. Aus diesem Grund nahm das Attribut des Gottes der Ernten und Feldfrüchte eine sehr wichtige Rolle bei der Förderung guter Ernten ein. Phallische Symbole waren zu römischer Zeit an den Eingängen der Felder obligatorisch. Noch heute sieht man zum Schutz der Felder häufig riesige Hörner, direkte Nachkommen des Phallus von Priapos.

mit großem Ehren am Kreuzungspunkt der Felder, und dann in dieselbe Stadt gebracht. [...] Auf diese Weise, so scheint es, sollte der Gott Liber besänftigt werden, um das Wachstum der Samen zu sichern und den Zauber (fascinatio) der Felder abzuwehren. [2]

Zu jener Zeit, obwohl vom christlichen Klerus als obszön betrachtet, wurden die fascinum weiterhin verwendet, um das Böse abzuwehren. Sie wurden als Amulette getragen zum Schutz, insbesondere von Kindern und Soldaten (damals die Gruppen mit der höchsten Sterblichkeitsrate).

Purinega tie duro (aus dem Lateinischen: „Schwer zu bestrafen“) 1470-1480 (circa). British Museum

wurde zwei Jahrhunderte lang verwendet. Dieses Hexenverfolgungshandbuch enthielt Verweise auf phallische Symbolik und zeigte, wie der Aberglaube noch tief in der damaligen Volkskultur verwurzelt war.

Die Verbindung zwischen Vogel und Phallus findet sich auch in diesem Handbuch, das erklärt: „schließlich, was man über die Hexen denken soll, die männliche Glieder sammeln, manchmal sogar in beträchtlicher Anzahl, zwanzig oder dreißig, und sie in Vogelnester legen und Hafer oder andere Dinge fressen, wie von vielen beobachtet und allgemein erzählt wird? Ein Mann berichtete nämlich, dass er sein Glied verloren hatte und um seine Unversehrtheit wiederzuerlangen, zu einer Hexe gegangen war. Diese befahl ihm, auf einen Baum zu klettern, und erlaubte ihm, sich aus einem Nest, in dem viele Glieder lagen, das zu nehmen, was er wollte. Und da er eine große Hand erwischt hatte, sagte die Hexe zu ihm: ‚Nimm das nicht!‘ „ und fügte hinzu, dass es einem aus dem Volk gehörte.“

Im selben Brief berichtet Hamilton vom Überleben des Kults des Priapos Ende des 18. Jahrhunderts in der Stadt Isernia und seiner Verschmelzung mit dem christlichen Kult . Im Verlauf des jährlichen Festes der Heiligen Ärzte Cosimo und Damiano wurden in großer Menge verkauft phallische Symbole verschiedener Art und Größe. Diese Gegenstände hatten vor allem für die Frauen, die am Fest teilnahmen, eine wohlwollende und glücksbringende Funktion, oft um ihre Sterilität zu beheben .

Frauen mit fliegenden Phalli, Illustration aus dem Touristenalbum von Pompeji, um 1880. Bild mit freundlicher Genehmigung des Kinsey Institute for Research in Sex, Gender, and Reproduction.

Das Horn wird als Amulett zum Schutz vor Unglück und dem bösen Blick, also vor Neid, Eifersucht und Bosheit, verschenkt und getragen. Es ist sowohl in den Häusern der Neapolitaner als auch in Werkstätten und Restaurants sehr verbreitet und häufig anzutreffen.

Der Aberglaube besagt, dass wenn das Horn zerbricht, es bedeutet, dass es den bösen Blick oder das Unglück neutralisiert hat, also hat es gewirkt.