翼のあるファルス

翼のあるファロス

 

https://cdn.shopify.com/videos/c/o/v/fa88bea59ade4c90ba7fbf091ca80197.mov

  • ポンペイのファロス
  • ファロスの翼
  • 神の属性としてのファロス
  • その後の世紀におけるファロス崇拝：
  1. 聖アウグスティヌス
  2. 1482年の魔女狩りにおける『マレウス・マレフィカルム』
  3. 1781年のロード・ハミルトン
  4. 角
  5. 鉄のペニスの日本の祭り、  かなまら祭り (かなまら祭り

-




ポンペイの翼のあるファロス

ローマ人の想像の中では、それは私たちが今日「猥褻」と定義するものだったのですが、この用語が[2]の中で持つ意味を忘れていました 古代世界、それは今日私たちにとって持つ意味とは異なります。ローマ人は決してobscenusと呼ぶことはなかったでしょう、 翼のあるファロス なぜなら彼の世界では、この用語は不吉なものを示しており、それゆえに、[1]の中で最もよく知られたイメージの一つが示すものとは正反対の意味を持っていたからです ポンペイ、 から ローマの世界とローマの芸術.

そのすべての魔法の力を呼び起こすために、 翼のあるファルス は再現されなければならず、巨大で、非常に大きく、幸運をもたらし、悪霊を遠ざけることができ、 家の保護 そして職場環境に対して、悪、鞭打つ悪魔、そして fascinum: 乾いた目の否定的な力。

翼のあるファルス, ねじれたファルス, 動物の形をしたファルス、ファルスがファルスに絡みつき、ファルスがファルスに接ぎ木される。そしてこれはまさに終わりのない追いかけっこのようで、本当の意味での熱狂、つまりこの 守護のシンボル 千の物の上に、至る所に吊るされています。


宗教と迷信は絡み合い、すべてが性を中心に回っているように見える世界で、性は生命と喜びの源であり、ローマ人にとっては肯定的で魔法的な現象であり、時には人生を導き、繁殖を通じてそれを超越する精神的な力を持っています。

私たちは、あるものを所有しようとする意志を、実用的な迷信や単純な魔術と定義します あの'oculus'に対するお守り malignus, 常に潜んでいて符号化されており、その本質はすでに プリニウス・セクンドゥス；人間にとって長年の悩みの種であり、最も弱い者、最も脆い者を守らなければならない。だからこそ、ヴァッローネが『ラテン語について』で語るように、子供の首に掛けられるのである。 邪視に対抗する、中にが入ったブッラ 陰茎形の護符. 

職人たちの想像力 ローマの職人たち はしばしば飛び立とうとし、象徴の魔力は、魔法的またはグロテスクな特徴を与える能力にも表れている。この場合は翼である。

ポンペイの道路標識にも挿入されているこれらの、私たちには奇妙に見える画像は、あちこちを飛び回りながら、人間の最も暗い側面を追い払う役割を果たし、やがて 角、彼らは時代を超えて浄化の作業を続けている 現代の.

 

ローラ・デル・ヴェルメ
考古学者

さらに詳しく知りたい方へ：
エヴァ・ビョークルンド、レナ・ヘイル、ルイーザ・フランキ・デッロルト、ステファノ・デ・カーロ、エウジェニオ・ラ・ロッカ（編集）, ローマの反映。ローマ帝国とバルト海の蛮族、展覧会カタログ（ミラノ、AltriMusei a Porta Romana、1997年3月1日から6月1日まで）、L’Erma di Bretschneider、1997年。


メーガン・チファレッリ、ローラ・ガウリンスキ（編集）, 衣服について何と言えばよいだろうか？古代の服装研究における理論的および方法論的アプローチ、American Institute of Archaeology, 2017.


Carla Conti, Diana Neri, Pierangelo Pancaldi (編集), 異教徒とキリスト教徒。エミリア中央部における古代世界の宗教性の形態と証拠、Aspasia edizioni, 2001.


Jacopo Ortalli, Diana Neri (編集), 神聖なイメージ。ローマ人の日常生活における信仰と神々、エミリア・ロマーニャの考古学的証拠、展覧会カタログ（カステルフランコ・エミリア、市立博物館、2007年12月15日から2008年2月17日まで）、All’Insegna del Giglio, 2017.


Adam Parker, Stuart McKie (編集), ローマの魔術への物質的アプローチ。オカルトな物品と超自然的物質, Oxbow Books, 2018.
Varone, Erotica Pompeiana( ポンペイの壁に刻まれた愛の碑文, L’Erma di Bretschneider, 2002.



ファロスの翼

ファロスは次のように表現された 翼 それらを強調するために 神聖な特質.

翼を持つものとして、ファロスは 人間を天空と結びつける、超自然的なもの、神聖なもの。

翼、そしてそれによって得られる能力 飛び立つ 地上の世界を離れることを可能にした 異世界にアクセスする、アクセス不能で未知の. 天空 は神々が住むと想像されており、一般的に神聖なもの、超自然的なものが存在する場所である。 オリンポス、天国、キリスト教の神 すべて空に想像されていた。

キリスト教の神の最も有名な表現では、 ミケランジェロの創造、神とアダムは空にいて、雲の上に横たわっている 雲.

空に到達することは不可能だった 地球上のほとんどの生物にとって、わずか100年前まで。したがって、多くの 何世紀にもわたって発展した文化 空は、想像することしかできないものが存在する場所と見なされていた。

この超自然的な場所と考えられている空にアクセスできる唯一の存在は 鳥.

鳥は、 青銅器時代から、 と考えられてきました 神聖とのつながりのために使われました。 占い 鳥の能力は、未来を予測するための手がかりを提供すると考えられていました。鳥の飛行、夢の中での出現、または特定の瞬間に現れることは、前兆を含み、それを解釈して 予言を立てること。

飛ぶ能力は鳥に 特別な性質、彼らに超自然的なアクセスを可能にしたため アクセスできない世界 地上の他のすべての生き物に対して。

において ギリシャ・ローマの宗教 翼の属性は、神ヘルメス／マーキュリーにも見られます。なぜなら 神々の使者、天と現実の世界をつなぐ者。ビーナスの息子キューピッドは、翼を使って人間に近づき、矢を放って恋に落としました。天使たちの キリスト教のイコン 翼を持つ人々です。それは大天使です ガブリエルがマリアに知らせる は神の子を宿すところでした。鳥が、 フクロウ はユーノー女神の聖なる動物でした。今でもフクロウは多くのリビングルームで幸運をもたらす置物として見られます。 

私たち 今日、私たちは天空を未知で魔法的、神聖でアクセス不可能な場所としての感覚を失い、そこにオリンポスの神々、天国、キリスト教の神、故人を想像する場所としての感覚を失いました。表現「「空へ飛んだ」 は、地上、すべての人間の日常とは「別の」場所を特定する必要性に結びついています。

飛行機の発明後 飛行機、この天空を神聖な場所とする認識は理解しにくいですが、翼のあるファロのような表現や象徴に残っています。

イタリア語で ペニスは「鳥」と呼ばれ、同様に 英語で 「cock」、 アメリカ英語で 「canary」、 スペイン語で 「polla」。 



神の属性としてのペニス

生命の源と考えられ、したがって子を生み出すことができる 創造するを持ち、 神の共通の賜物である翼.

その多産さと 創造力の象徴であり、 巨大なペニスは Priapoギリシャ・ローマ宗教の畑と収穫の神、

男性器のシンボルやPriapoの像が 畑の入り口 その好意を得るためだけでなく、その 巨大なペニスは恐怖を与えた 泥棒や悪意のある者を遠ざける。

農業では、強く影響を受けるため 予測不可能な 天候の出来事において、幸運や不運の影響に非常に注意が払われていました。このため、属性 穀物と収穫の神は 非常に重要な役割 良い収穫を祈願する際に。ローマ時代には、畑の入り口にファルスのシンボルが必須であった。今日でも 農地の保護のために、巨大な角がよく見られ、これはプリャポスのファロスの直系の子孫である。



その後の世紀におけるファロス崇拝


聖アウグスティヌス

 

聖アウグスティヌス (354年-430年) 現アルジェリアのイッポナ・レジスの司教は、これらの異教の祝祭を語っている [1] 、古代の…を描写し 豊穣の行列 強い非難のキリスト教的偏見をもって::

「ヴァッローネは、イタリアでリベル（豊穣と畑のイタリアの神）の特定の儀式が行われていたと言っている * ) それはあまりにも激しい悪意に満ちていたため 雄の恥ずかしい部分が、その神を称えて十字路で崇拝された. […] 実際、リベルの祭りの日には、この猥褻なものが小さな荷車に載せられ、最初は田舎の交差点で大いに称えられ、その後同じ都市へ運ばれた。 […] このようにして、種の成長を確実にし、畑の魔法（fascinatio）を退けるためにリベル神を祈願したようだ。」 [2]

当時、キリスト教の聖職者からは猥褻と見なされていたものの、ファスキヌムは悪霊を避けるために使われ続けていた。 お守りとして身に着けられた 特に子供や兵士など、（当時最も死亡率の高いカテゴリーの）保護のために。

Purinega tie duro ( ラテン語由来：「罰するのは難しい」 ) 1470-1480年頃。大英博物館

 

Malleus Maleficarum のために 魔女狩り  - 1482

1484年、教皇は 魔女狩りの公式な開始を告げた。この狩りは2世紀続き、主に女性を対象に6万人以上の死刑判決をもたらした。

迫害者を導くために、教会は 二人のベネディクト会修道士によるマニュアル、その Malleus Maleficarum。。カトリック教会が2世紀にわたり使用した大成功の公式マニュアル。

鳥とファロスの関連 このマニュアルにも見られる説明： “最後に、魔女についてどう考えるべきか 男性器を集める 時にはかなりの数、20個や30個も、そして 彼らは鳥の巣にそれらを置く 多くの人が見られたように、オートミールや他のものを食べることで、一般的にそう言われているのか？ある男は、自分の性器を失い、その完全性を取り戻すために魔女のもとへ行ったと語った。魔女は木に登るよう命じ、たくさんの性器がある巣から好きなものを取ることを許した。そして彼が大きなものを手にしたとき、魔女は「それは取るな！」と言い、それは「民衆の一人のものだ」と付け加えた。



ロード・ハミルトンのナポリからの手紙 – 1781年

18世紀末のイタリアでも、古代のファロス崇拝が残っていた。ある手紙の中で 1781年12月31日付ナポリからの、ウィリアム・ハミルトンはナポリでの庶民の子供や女性たちが身に着ける習慣を記述している ファリックシンボルの護符 明らかに古代ローマのプリアポス崇拝に由来する。これらの護符の役割は当然ながら呪いや邪視から守ることであった

護符であった 銀、象牙、珊瑚 エルコラーノの発掘品と非常に似ている。ハミルトンは現代のものとエルコラーノの考古学的発掘品の両方の護符を多く収集し、英国博物館に送った。


同じ手紙の中で、ハミルトンは18世紀末までの プリアポスの崇拝 イゼルニアの街とその キリスト教の崇拝との融合。毎年の聖医コジモとダミアーノの祭りの間に 大量に販売された 様々な形状と大きさのファリックシンボル。これらの物は特に祭りに参加する女性たちにとって、幸運をもたらし繁栄を願うためのものでした。多くの場合、 彼女たちの不妊を治すために.


飛ぶペニスを持つ女性たち、ポンペイの観光アルバムからのイラスト、約1880年。画像はKinsey Institute for Research in Sex, Gender, and Reproductionのご厚意によるものです。拡大するにはクリックしてください。


イル・コルノ

イタリア南部、特にナポリでは、 角 置き換えた 陰茎 幸運のお守りとして。カトリック教と一般的な道徳観念により、陰茎は異教の象徴であり幸運のお守りとしての役割を終え、角に置き換えられた。古代に農民が神プリャポスの象徴である大きな陰茎を畑の守護として置いたように、今日でも 大きな角 南イタリアの現代農場では欠かせないものである。

角は悪運や邪視、つまり嫉妬、ねたみ、悪意から守るお守りとして贈られ、身につけられる。ナポリの家庭や店、レストランで非常に一般的で頻繁に見られる。 

信じられている 角が折れると 悪霊や不運を打ち消した、つまり効果があったことを意味する。 


5.それは 鉄の陰茎 かなまら祭り（かなまら祭り

日本では毎年4月に「鉄の陰茎」の祭りが開催される。 宗教的な祭り 非常に古い時代に遡り、その間に行列が行われる 巨大な陰茎を載せた山車 そして繁栄、幸運、家族の調和を願う祈り。


少し不気味な興味深い話（ * ):

保存された人間の皮膚に描かれた翼のある陰茎のタトゥー、1904-5年のもの。 
パリ国立自然史博物館（MNHN）のコレクションより。 画像 © MNHN、パリ。( * )